“Je bénis vos œuvres en Orient et en Occident” (“Ik zegen uw werken in het Oosten en in het Westen”). Deze woorden, uitgesproken door paus Pius IX (1846–1878), inspireerden de Mission d’Orient van de Franse katholieke Assumptionisten, die in 1862 in het Ottomaanse Rijk van start ging. In de daaropvolgende decennia vestigde de congregatie zich in de Balkan, Istanbul en Klein-Azië door middel van haar religieuze, educatieve, academische en liefdadigheidsactiviteiten. Hoewel de meeste van deze missies in het begin van de twintigste eeuw werden beëindigd, hebben de Assumptionisten een blijvende stempel op de regio gedrukt. Hun kerken, scholen en onderzoeksinstellingen vormen nog steeds een belangrijk onderdeel van het Europese culturele erfgoed van Turkije.
In het najaar van 1862 betraden de Augustijnen van de Assumptie, gesticht door pater Emmanuel d’Alzon (1810–1880) in Nîmes in 1845, het Ottomaanse Rijk met een ambitieuze visie: het aanpakken van de erfenis van het Grote Schisma (1054) tussen de katholieke kerk in Rome en de orthodoxe kerk in Istanbul. De oorspronkelijke bedoelingen waren om de Oosters-orthodoxen, die in de rooms-katholieke terminologie van die tijd nog steeds als “schismatiek” werden beschouwd, te bekeren en de Bulgaarse uniatische beweging nieuw leven in te blazen, die, ondanks de officiële erkenning door de Sublieme Poort in 1861, snel aan invloed onder de Bulgaren had ingeboet na de verdwijning of, volgens sommige verslagen, de ontvoering door Rusland van haar religieuze en politieke leider, bisschop Iosif Sokolski (1786-1879). Uiteindelijk werd deze missie opgevat als onderdeel van een bredere strategie om de katholieke invloed uit te breiden naar de Slavische wereld, met Rusland als langetermijndoel, voortbouwend op de bestaande maar kwetsbare katholieke aanwezigheid onder de Bulgaarse gemeenschappen. De rapporten die tussen ongeveer 1863 en 1885 door missionarissen in het veld werden geschreven en naar zowel de Propaganda Fide als hun superieuren in Frankrijk werden gestuurd, zijn nu in de archieven van de Assumptionisten, de Propaganda Fide en de Oosterse Kerken in Rome. Deze documenten onthullen een reeks onverwachte obstakels, praktische uitdagingen en interne misrekeningen die uiteindelijk het succes van de eerste fase van de Mission d’Orient beperkten.
De missionaren geloofden dat evangelisatie – opgevat als de aanvaarding door de Bulgaren van het gezag en de bescherming van het pausdom in plaats van het Grieks-orthodoxe patriarchaat in het Phanar in Istanbul – zou kunnen slagen waar de politiek had gefaald, in een regio waar rijken verzwakten en het nationalisme de kaart van Europa begon te hertekenen. De politieke, religieuze, culturele en economische rivaliteit tussen de grootmachten om de Ottomaanse gebieden en de inspanningen van het Ottomaanse Rijk om zijn territoriale integriteit te behouden, maakten van elke kerk en school een onderdeel van een bredere geopolitieke strijd.
In 1865 sloten de Oblaten van de Assumptie zich aan bij de Assumptionisten. Tegen het einde van de negentiende eeuw had hun missie zich uitgebreid over de Balkan, Klein-Azië en het Heilige Land. In de loop van de tijd evolueerde de Mission d’Orient van een project dat zich voornamelijk bezighield met kerkelijke hereniging tot een werkterrein dat in toenemende mate werd gevormd door imperiale rivaliteiten en confessionele spanningen. Tegen 1882 bevonden de Assumptionisten zich in een omstreden omgeving, waar de brug die zij tussen Oost en West trachtten te slaan, werd uitgedaagd door concurrerende politieke en religieuze belangen.
Het was uiteindelijk een missie die nooit helemaal werd wat ze had moeten zijn. Toen de Assumptionisten de Ottomaanse Balkan betraden, waren er al kleine maar functionerende rooms-katholieke missievestigingen, namelijk in Plovdiv en Edirne, samen met fragiele communicatielijnen met Rome en Istanbul. De Assumptionistische missie werd gezien als het begin van een katholieke expansie onder de Balkanslaven, gekoppeld aan de ambities van de Heilige Stoel in het Oosten onder het Franse en Oostenrijks-Hongaarse protectoraat.
De “Mission d’Orient” groeide echter nooit uit tot een gestructureerde kerkelijke expansie. In plaats daarvan ontwikkelde zij zich tot iets veel kleiners: een reeks geïsoleerde katholieke gemeenschappen, afhankelijk van onstabiele institutionele netwerken. Pater Joseph Maubon gaf dit uiteindelijk in 1884 zonder aarzeling toe: “Als Bulgarije werkelijk het doel was, dan was de missie daar niet langer op gericht.”
Een missie beperkt door interne factoren
De Assumptionisten schreven hun beperkingen niet langer in de eerste plaats toe aan externe onderdrukking of obstructie; in plaats daarvan keken ze naar binnen. Verslagen die in het begin van de jaren 1880 naar Parijs en Rome werden gestuurd, laten dit patroon al zien. Het vinden van missionarissen die taalvaardigheid combineerden met de bereidheid zich aan te passen aan het oosterse christendom werd als bijna onmogelijk beschouwd. Zelfs wanneer men zich dergelijke mannen voorstelde, bleven er twijfels bestaan of zij ooit zouden worden aanvaard door bevolkingsgroepen die werden beschreven als sterk gehecht aan tradities die nauw verweven waren met hun geloofsgemeenschap en nationale identiteit. Sommige missionarissen schreven het falen toe aan lokale “obstakels”: onwetendheid, vooroordelen, trots en materiële gehechtheid. Anderen legden de schuld ergens anders. Pater Maubon benadrukte structurele zwakheden, zoals een gebrek aan personeel, een buitenlandse identiteit en taalkundige onbekwaamheid. Een ander, pater Pierre Descamps voegde daar nog een laag aan toe: Latijnse missionarissen in het Oosten, zo stelde hij, beperkten zich vaak tot bestaande katholieke bevolkingsgroepen en meden orthodoxe gemeenschappen volledig.
Angst als strategie, of strategie als angst?
Een andere aangevoerde rechtvaardiging voor het uitblijven van succes was de angst van de missionarissen voor vervolging. In de Ottomaanse gebieden, waar de islam en de Grieks-orthodoxe kerk de dominante religieuze tradities vormden, had dit argument gewicht. Bekeringen konden spanningen veroorzaken en katholieke minderheden waren vaak kwetsbaar. Maar zelfs in de correspondentie van de missionarissen begint deze verklaring na verloop van tijd te wankelen. Pater Descamps erkent dat angst ooit gerechtvaardigd kan zijn geweest. Maar in veel steden, zoals Edirne, zo stelt hij, waren de juridische en sociale omstandigheden veranderd. Het ging niet langer om een “absoluut gevaar”. In de praktijk kozen de missionarissen voor de veiligste weg: pastorale zorg voor de bestaande Latijnse katholieken – niet meer en niet minder.
Geen contact, geen bekering!
De meeste missionarissen onderhielden zelden contact met niet-katholieken. Sommigen vermelden expliciet dat ze jarenlang geen woord hebben gesproken met ook maar één ‘schismatiek’. Anderen merken op dat de weinige bekeringen die wel plaatsvonden, op initiatief van individuen tot stand kwamen en niet het resultaat waren van missionaire uitbreiding. Aangezien er dus geen sprake was van een voortdurende ontmoeting, werd “missie” een verkeerde benaming. Zelfs interne critici erkennen het probleem. Pater Jean Pitchtich formuleerde het kernprobleem als volgt: “Hoe kan men bekering verwachten als er bijna geen gelegenheid is om te spreken met degenen die bekeerd zouden moeten worden?”
Taal als de echte grens
Taal was een structurele factor die steeds weer opdook in de verslagen van de Assumptionisten. De Balkan-gemeenschappen waren taalkundig niet neutraal. Grieks, Bulgaars en Turks bestonden naast elkaar in wisselende hiërarchieën die per regio en tijd varieerden. Voor degenen die zich serieus inzetten, werd het leren van de taal de basis van elk zinvol apostolisch werk. Zonder dat bleef het contact oppervlakkig of volledig afhankelijk van tussenpersonen. De institutionele praktijk sloot echter nooit helemaal aan bij dit besef. Missionarissen die in de laatste twee decennia van de eeuw arriveerden, onderschatten vaak de moeilijkheid van integratie en verwachtten snel vloeiend de lokale talen te spreken. Toen dat mislukte, volgde al snel ontmoediging. Eén opmerking vat deze houding treffend samen: “Waarom spreken deze mensen niet gewoon Frans?” Deze berisping onthulde een diepere verwachting: de inheemse bevolking moest zich aanpassen aan de missionaris, niet andersom.
Het niet-gerealiseerde project van een inheemse geestelijkheid
Geconfronteerd met deze beperkingen richtten Rome en de missionarissen zich steeds meer op het opleiden van een inheemse geestelijkheid. Taal- en cultuurgebonden in lokale gemeenschappen zou een dergelijke geestelijkheid de barrières kunnen overwinnen waar buitenlandse missionarissen vaak moeite mee hadden. Er werden daarom onderwijsinitiatieven opgezet om toekomstige geestelijken binnen de Bulgaarse katholieke gemeenschappen op te leiden. Sommige studenten werden naar Frankrijk gestuurd, anderen werden opgeleid in lokale instellingen. De jaren verstreken, er werden voorzieningen zoals scholen, ziekenhuizen, seminaries, nieuwe parochies en kapellen gebouwd, maar de verwachte transformatie bleef uit.
Concurrentie binnen de katholieke wereld
De concurrentie tussen rooms-katholieke congregaties voegde daar nog een extra dimensie aan toe. In Oost-Thracië bijvoorbeeld bekleedden de Resurrectionisten, die hun Bulgaarse missie gelijktijdig met die van de Assumptionisten begonnen, al sleutelposities binnen de infrastructuur van de missie, waaronder seminaries en gevestigde instellingen. Andere congregaties werkten naast hen, maar zelden op voet van gelijkheid. Dit creëerde een tweede strijdtoneel: niet tussen katholieken en orthodoxen, maar onder rooms-katholieken onderling over autoriteit, legitimiteit en de band met Rome. Zelfs pogingen om bestaande structuren uit te breiden of te hervormen werden vaak geïnterpreteerd als institutionele inmenging in plaats van samenwerking.
Een dieper liggend cultureel probleem
Interne kritiek wees steeds vaker op een dieper liggend probleem: het probleem was niet alleen structureel of institutioneel, maar ook cultureel. Sommige missionarissen vertoonden een hardnekkige koloniale mentaliteit die uitging van religieuze en culturele superioriteit, wat bepalend was voor hoe zij omgingen met de lokale bevolking. Deze merkte dit vaak onmiddellijk op. Vanuit dit perspectief was terugtrekking geen verzet tegen het katholicisme, maar een reactie op waargenomen neerbuigendheid. Het obstakel was niet het ‘Oosten’, maar de Franse blik zelf.
Zelfs waar bekeringen plaatsvonden, werden deze steeds vaker met argwaan bekeken. Missionarissen meldden dat veel bekeerlingen later terugkeerden naar de orthodoxie of niet consequent toegewijd bleven. Dit riep een diepere zorg op: als bekeringen het gevolg zijn van externe druk in plaats van langdurige pastorale vorming, kunnen ze dan standhouden? Missionaire rapporten wijzen steeds vaker op twijfel.
Tegen het einde van de 19e eeuw werden een aantal staten op de Balkan, eerder onderdeel van het Habsburgse en van het Ottomaanse rijk, zelfstandig. Er ontstonden ook nationale patriarchaten. De oprichting van het Bulgaars-orthodoxe exarchaat in 1870, gevolgd door de Russisch-Turkse Oorlog (1877–1878) en het Verdrag van San Stefano (1878), leidde tot de totstandkoming van een „Groot-Bulgarije” en de versterking van de Bulgaars-orthodoxe nationale identiteit, die nauw aansloot bij het Russische panslavisme, dat onder de Balkan-Slaven grote invloed verwierf. Het Verdrag van Berlijn (1878) beperkte vervolgens de territoriale expansie van Bulgarije en regelde ook de rooms-katholieke missionaire activiteiten in de regio. Zo leek de Balkan niet langer een ruimte voor expansie. Het werd een ruimte van versnippering, nationalistische concurrentie en beperkte resultaten. De Assumptionisten verlegden hun focus geleidelijk naar Istanbul, aangetrokken door de diplomatieke, kerkelijke en imperiale netwerken aldaar. Als gevolg daarvan raakte de Balkan naar de achtergrond, terwijl Istanbul na verloop van tijd het centrum van de missie werd.
Wat er overblijft van de oorspronkelijke visie
In 1882 was de Mission d’Orient van de Assumptionisten ver achtergebleven bij haar oorspronkelijke ambities in de Balkan. De Bulgaarse kwestie legde een dieper structureel falen binnen de missie bloot. De Assumptionisten hadden moeite om duurzaam contact te leggen met de lokale bevolking. Ondanks vastberaden pogingen om contact te maken via taal, cultuur en dagelijkse praktijken, bleef er een hardnekkige kloof bestaan. Het leiderschap van de Assumptionisten besloot een grote stap te zetten en de missie uit te breiden naar de Ottomaanse hoofdstad.
Tegen 1882 was de aanvankelijk zelfverzekerde visie van hereniging en invloed aanzienlijk aan kracht verloren en steeds onzekerder van richting geworden. De oprichting van de Kumkapı-missie aan de Europese kant van Istanbul markeerde niettemin een hoogtepunt in de aanwezigheid van de Assumptionisten in Istanbul. Tussen 1882 en 1895 versterkte de congregatie haar positie in Istanbul en behield ze een belangrijke voet aan de grond in Jeruzalem, met name door de inwijding van Notre-Dame de France in 1882 als centrum voor pelgrims. Het jaar 1895 markeerde een beslissend keerpunt. Leo XIII versterkte de positie van de Assumptionisten formeel door hen jurisdictie te verlenen over de Latijnse en Griekse parochies in Istanbul. Zijn besluit werd vervolgens verder verduidelijkt en uitgebreid door een reeks rescripten die hun gezag over heel Klein-Azië uitbreidden.
De Eerste Wereldoorlog betekende een beslissende klap voor de Mission d’Orient van de Assumptionisten, met name na de verdrijving van Franse missionarissen uit het Ottomaanse Rijk in 1914. Hoewel de missie tussen 1919 en 1923 een korte opleving kende, maakte de oprichting van de Republiek Turkije een einde aan het grootste deel van haar activiteiten in de voormalige Ottomaanse gebieden. Een soortgelijk lot trof de Assumptionistenmissie in Bulgarije, later vooral onder de communistische regimes van de twintigste eeuw.
Uiteindelijk heeft het werk van de Assumptionisten echter wel sporen achtergelaten. Mede dankzij een ononderbroken aanwezigheid in Istanbul tot het vertrek van de laatste Oblaten in 2017, blijft de Mission d’Orient een van de belangrijkste uitingen van de Franse rooms-katholieke invloed in de geschiedenis van het Ottomaanse Oosten.
